Table des Matières

Avant-propos

Introduction La reconnaissance de soi et le problème de l’identité

I. Le paradoxe de la reconnaissance de soi : identité, altération, altérité

II. La Pratyabhijñā : une entreprise philosophique ?

II. 1. L’arrière-plan religieux : le śivaïsme non dualiste et la question de l’identité

II. 2. La Pratyabhijñā comme « voie nouvelle » – ou l’irruption du philosophique au coeur du religieux

II. 2. 1. Une voie phénoménologique et dialectique

II. 2. 2. Philosophie ou théologie ?

III. L’identité comme problème dans la Pratyabhijñā

III. 1. Existe-t-il un Soi ? La question de la permanence (nityatva, sthairya) du sujet conscient

III. 2. Tout est-il le Soi ? La question de l’extériorité (bāhyatva) de l’objet de conscience

III. 3. Si tout est le Soi, quel statut ontologique pour l’altérité (paratva) et pour la différence (bheda) ?

III. 4. Le problème du statut épistémologique et sotériologique de l’enquête sur le Soi

IV. À propos de la démarche adoptée ici vis-à-vis des textes

Chapitre 1 La critique bouddhique du Soi

I. L’argument de la perception du Soi (ĪPK I, 2, 1-2)

I. 1. L’école des logiciens bouddhistes : des cognitions sans Soi

I. 1. 1. Cognition (jñāna) et manifestation (prakāśa)

I. 1. 2. Cognitions et instantanéité (kṣaṇikatva)

I. 1. 3. Auto-luminosité (svaprakāśatva) et conscience de soi (svasaṃvedana) de la cognition

I. 1. 4. La thèse bouddhique : il n’est pas de Soi hors du soi des cognitions

I. 1. 5. La distinction bouddhique entre perception (pratyakṣa)

I. 1. 6. La notion bouddhique de drśyānupalabdhi : le Soi n’existe pas, parce qu’il n’est pas perçu

I. 2. La critique bouddhique de la « cognition du Je » (ahaṃpratīti)

I. 2. 1. La notion brahmanique de « cognition du Je »

I. 2. 2. La critique bouddhique de la « cognition du Je »

I. 2. 3. Sur l’argument mīmāṃsaka de la « cognition du Je » et la « reconnaissance » (pratyabhijñā)

II. L’argument de l’inférence du Soi (ĪPK I, 2, 3-6) : la question de la mémoire

II. 1. La réponse brahmanique : la mémoire, vie même de la démonstration du Soi (ĪPK I, 2, 3)

II. 1. 1. Le souvenir comporte l’expérience passée, bien qu’elle soit détruite

II. 1. 2. La mémoire, synthèse (anusaṃdhāna) de cognitions diverses, suppose un sujet unique

II. 2. La critique bouddhique de l’argument de la mémoire (ĪPK I, 2, 4-6)

II. 2. 1. La cause de la similarité entre l’objet expérimenté et l’objet du souvenir : la trace résiduelle (saṃskāra) (ĪPK I, 2, 4-5)

II. 2. 2. La critique de l’argument ātmavādin fondé sur la relation entre les qualités (guṇa) et leur substrat (guṇin) (ĪPK I, 2, 5-6)

III. La critique bouddhique du pouvoir de connaissance (jñānaśakti) : l’impossible relation du Soi et des cognitions

III. 1. Le problème de la relation entre un Soi conscient et une cognition consciente (ĪPK I, 2, 7)

III. 1. 1. L’inférence de la permanence (nityatva) du Soi à partir de sa nature consciente (citsvarūpa)

III. 1. 2. La critique bouddhique : une cognition consciente serait un autre Soi ; une cognition inconsciente ne serait plus cognition

III. 2. L’examen de la théorie sāṃkhya de l’intellect-miroir (ĪPK I, 2, 8)

III. 2. 1. La théorie sāṃkhya de l’intellect-miroir

III. 2. 2. La critique bouddhique de la théorie de l’intellect-miroir : l’intellect-miroir doit lui-même être conscient

IV. Remarques sur la stratégie de la Pratyabhijñā dans l’exposé du pūrvapakṣa

Chapitre 2 La riposte de la Pratyabhijñā : le problème de la synthèse cognitive

I. Le problème de la conscience de l’expérience passée (ĪPK I, 3, 1-2)

I. 1. Le confinement à soi (ātmaniṣṭhatva) de la cognition dans la perspective bouddhique et la question de l’expérience passée

I. 2. Le principe de la cognition svasaṃvedana selon la Pratyabhijñā : le souvenir ne peut avoir pour objet l’expérience passée

I. 2. 1. L’intégration du concept de cognition svasaṃvedana au système de la Pratyabhijñā : de la capacité à se manifester soi-même à l’impossibilité d’être objectivée

I. 2. 2. Cette reformulation du principe bouddhique est-elle légitime ?

I. 3. Le mécanisme des traces résiduelles n’explique pas la conscience de l’expérience passée

II. Le souvenir n’est-il qu’une illusion ? (ĪPK I, 3, 3-5)

II. 1. La thèse bouddhique du caractère illusoire du souvenir

II. 2. La réponse de la Pratyabhijñā : la mémoire comme condition de possibilité de l’objet mondain

II. 2. 1. L’argument de l’essence de la mémoire (smrtitā)

II. 2. 2. L’argument de l’établissement de l’objet (arthasthiti)

II. 2. 3. L’argument de la théorie des traces résiduelles

II. 2. 4. L’argument de l’impossibilité pour une cognition erronée de déterminer un objet réel

III. La nécessité d’une synthèse (anusaṃdhāna) pourtant impossible dans la perspective bouddhique (ĪPK I, 3, 6)

III. 1. De la nécessité d’une synthèse mémorielle : mémoire, désir et vyavahāra

III. 2. De l’impossibilité de la connexion, de la causalité et de la contradiction sans une synthèse cognitive

III. 2. 1. L’impossibilité de la connexion (samanvaya)

III. 2. 2. L’impossibilité de la causalité

III. 2. 3. L’impossibilité de la contradiction

III. 3. De la nécessité d’une synthèse perceptive

III. 3. 1. La prise de conscience (vimarśa) ou la capacité immédiate de la conscience à s’appréhender comme . . .

III. 3. 2. Toute manifestation consciente (prakāśa) suppose une prise de conscience (vimarśa) : la synthèse perceptive

III. 4. Conclusion : l’impossibilité de la synthèse si la conscience n’est que cognitions

Chapitre 3 La thèse de la Pratyabhijñā : le sujet absolu, condition de possibilité de l’expérience mondaine

I. La kārikā I, 3, 7, coeur du traité : les trois pouvoirs de la Conscience

I. 1. Le vocabulaire théiste de la kārikā et sa conceptualisation

I. 2. La conscience unique capable d’extraversion (bahirmukhatva) et d’introversion (antarmukhatva) et ses trois pouvoirs

I. 2. 1. La définition du pouvoir de connaissance (jñānaśakti)

I. 2. 2. La définition du pouvoir de mémoire (smrtiśakti)

I. 2. 3. La définition du pouvoir d’exclusion (apohanaśakti)

II. Le sujet, synthèse (anusaṃdhāna) des cognitions

II. 1. Les cognitions (jñāna), formes contractées (saṃkucita) librement assumées par la conscience (cit)

II. 2. La conscience (cit), agent et acte de la synthèse cognitive

II. 3. Le sujet comme fondement de la connexion, de la causalité et dela contradiction

II. 3. 1. Le sujet, condition de possibilité de la connexion

II. 3. 2. Le sujet, condition de possibilité de la causalité

II. 3. 3. Le sujet, condition de possibilité de la contradiction

II. 4. Comment la conscience peut-elle s’apparaître sous la forme de cognitions temporalisées ?

II. 4. 1. La temporalité des cognitions, reflet de la temporalité de leurs objets

II. 4. 2. Sujet empirique et sujet absolu : deux prises de conscience du Je (ahaṃpratyavamarśa)

II. 4. 3. Le sujet et la temporalité

III. La mémoire comme voie vers la Reconnaissance

III. 1. Le sujet du souvenir – la conscience pure ou le sujet empirique ? (ĪPK I, 4, 1)

III. 1. 1. Le sujet du souvenir est libre

III. 1. 2. Le sujet du souvenir est pourtant temporalisé

III. 1. 3. Le sujet du souvenir – la conscience pure, en tant que sujet empirique

III. 2. En quoi la mémoire est la preuve de l’unité de la conscience

III. 2. 1. La conscience de soi (svasaṃvedana) du souvenir doit être conscience d’avoir été l’expérience passée (ĪPK I, 4, 2-3)

III. 2. 2. La prise de conscience (vimarśa) de l’expérience passée n’est pas une objectivation de l’expérience passée (ĪPK I, 4, 4-7)

III. 2. 3. En quoi le souvenir est un concept (vikalpa) – et en quoi il ne l’est pas

III. 3. Synthèse (anusaṃdhāna) et reconnaissance (pratyabhijñā)

III. 4. La reconnaissance par la voie de la mémoire – inférence ou intuition ?

III. 4. 1. L’argument de la mémoire dans la kārikā I, 7, 5

III. 4. 2. L’argument « direct » et l’argument par « supposition nécessaire » : une voie ou deux ?

III. 4. 3. De la différence entre l’argument des chapitres I, 2-4 et celui de la kārikā I, 7, 5 – ou du rôle cathartique de la raison dans la Pratyabhijñā

Chapitre 4 Le Soi, les cognitions, leur relation : la position de la Pratyabhijñā au sein de la controverse sur l’ātman

I. L’argument de la cognition du Je chez les bhāṭṭa mīmāṃsaka et dans la Pratyabhijñā

I. 1. Ce que la position de Kumārila et celle de la Pratyabhijñā ont en commun : la reconnaissance de soi

I. 2. Ce qui distingue la position de la Pratyabhijñā de celle de Kumārila

I. 2. 1. En quel sens la conscience du Soi est-elle pratyakṣa ?

I. 2. 2. En quel sens la cognition du Je est-elle un vikalpa ?

II. L’argument de la mémoire dans le Nyāya-Vaiśeṣika et dans la Pratyabhijñā

II. 1. Ce que la position de la Pratyabhijñā et celle du Nyāya-Vaiśesị ka ont en commun : la nécessité d’une synthèse (anusaṃdhāna) et d’un substrat (āśraya)

II. 2. Ce qui distingue la position de la Pratyabhijñā de celle du Nyāya-Vaiśeṣika : la définition de la synthèse (anusaṃdhāna) et dusubstrat (āśraya)

II. 2. 1. Les concepts de synthèse et de Soi-substrat dans le Nyāya et le Vaiśeṣika

II. 2. 2. Les concepts de synthèse et de substrat dans la Pratyabhijñā

III. La question du rapport du Soi et des cognitions

III. 1. Le problème de la distinction entre Soi permanent et cognition impermanente si tous deux sont des entités conscientes

III. 1. 1. En quoi le Soi est immanent aux cognitions selon la Pratyabhijñā

III. 1. 2. En quoi le Soi transcende les cognitions selon la Pratyabhijñā

III. 2. Le point de vue de la Pratyabhijñā sur la théorie sāṃkhya de la relation entre le Soi et les cognitions

III. 2. 1. La critique de l’intellect-miroir par la Pratyabhijñā : c’est le conscient qui reflète l’inconscient, et non l’inverse

III. 2. 2. La critique de la conception sāṃkhya du Soi passif – un approfondissement de la notion de réflexion consciente

IV. De l’identité du sujet dans la Pratyabhijñā

IV. 1. Identité et individualité

IV. 1. 1. La continuité factice de l’individu : son objectivité

IV. 1. 2. La racine de l’individuation : identification factice ou perte d’identité ?

IV. 1. 3. La continuité réelle de l’individu : sa subjectivité

IV. 2. Identité et dynamisme de la conscience

IV. 2. 1. La conception bouddhique de l’identité comme pure unité : l’exemple de la critique de l’action

IV. 2. 2. La réponse de la Pratyabhijñā : l’identité n’est pas unité, mais dynamisme

IV. 2. 3. Identité et idéalisme

Chapitre 5 Ce que l’idéalisme du Vijñānavāda et celui de la Pratyabhijñā ont en commun

I. La thèse : la condition de possibilité de la manifestation externe de l’objet, c’est son existence interne (ĪPK I, 5, 1)

II. L’impossibilité de la manifestation objective dans la perspective des externalismes brahmaniques et bouddhiques (ĪPK I, 5, 2)

II. 1. La critique de l’externalisme naïf

II. 1. 1. L’évidence du sens commun : l’objet de la perception est externe (bāhya)

II. 1. 2. Être manifeste n’est pas une propriété inhérente à la nature de l’objet

II. 2. La critique de l’externalisme des bhāṭṭa mīmāṃsaka et des bouddhistes

II. 2. 1. La thèse des bhāṭṭa : la propriété d’être manifeste (prakaṭatā), causée par l’acte cognitif, appartient à l’objet

II. 2. 2. La thèse des bouddhistes externalistes : la particularité (viśeṣa ) d’être manifeste, conditionnée par l’acte cognitif, appartient à l’objet

II. 2. 3. La réfutation des deux thèses : la relation de sujet à objet n’est pas seulement de causalité, mais d’identité

II. 3. La critique de l’externalisme des prābhākara mīmāṃsaka

II. 3. 1. La thèse des prābhākara : la cognition, qui est manifestation (prakāśa) de l’objet, est une propriété du sujet

II. 3. 2. Sa réfutation : si la manifestation et l’objet sont séparés, la manifestation de l’objet est impossible

II. 4. En quels sens la lumière consciente ne peut être « séparée » (bhinna)

II. 4. 1. La lumière ne peut être séparée (bhinna) de l’objet : elle doit constituer son essence

II. 4. 2. La lumière ne peut être scindée (bhinna) en cognitions hétérogènes : son unité doit transcender la diversité objective

III. L’impossibilité de la diversité phénoménale dans la perspective des externalismes brahmaniques et bouddhiques (ĪPK I, 5, 3)

III. 1. La nécessité pour l’externaliste d’adopter la doctrine selon laquelle la conscience est sans aspect (nirākāratāvāda)

III. 2. La réfutation du nirākāratāvāda

III. 3. Si la conscience a l’aspect de l’objet, l’objet n’est-il qu’un aspect de la conscience ? L’argument du sahopalambhaniyama

III. 4. La riposte des bouddhistes externalistes : la différenciation phénoménale a sa cause hors de la cognition

III. 4. 1. Les cognitions diverses sont causées par des objets divers

III. 4. 2. Les cognitions diverses et les objets divers dépendent d’un même ensemble de conditions (ekasāmagrī)

III. 5. La réponse de la Pratyabhijñā : toute différenciation phénoménale a une cause intérieure à la conscience

III. 5. 1. L’impossibilité d’expliquer par des causes externes les différences inhérentes aux objets manifestés

III. 5. 2. L’impossibilité d’expliquer par des causes externes les différences inhérentes à la manifestation des objets

IV. La conclusion de l’argument : être, c’est être manifeste

Chapitre 6 Le miroir, le rêveur et le yogin – la réfutation de l’externalisme des sautrāntika et de l’idéalisme des vijñānavādin

I. L’externalisme inférentiel des sautrāntika et la critique de l’idéalisme des vijñānavādin (ĪPK I, 5, 4-5)

I. 1. La thèse des sautrāntika : l’objet externe (bāhyārtha) doit être inféré

I. 1. 1. En quel sens l’objet externe est-il « un objet d’inférence » (anumeya ) ?

I. 1. 2. La raison de l’inférence : la conscience, indifférenciée, ne peut être la cause de la diversité phénoménale

I. 2. La théorie des imprégnations (vāsanā) du vijñānavādin et sa critique par le sautrāntika

II. La critique de l’externalisme inférentiel des sautrāntika à l’aide d’arguments du Vijñānavāda (ĪPK I, 5, 6)

II. 1. L’inférence de l’objet externe est inutile

II. 2. Les contradictions de l’objet externe

II. 2. 1. L’argument principal

II. 2. 2. Les arguments additionnels

III. Une alternative aux modèles du miroir et du rêveur : la création du yogin (ĪPK I, 5, 7)

III. 1. Une création sans cause matérielle (nirupādāna)

III. 2. La réalité (vastutva) de la création du yogin – une entorse à la rationalité ?

III. 2. 1. La « rationalisation » de la création du yogin : causalité mondaine (laukika) et causalité supramondaine (lokottara)

III. 2. 2. La causalité supramondaine et le problème de l’inférence

III. 3. La fonction du dr̥ṣṭānta de la création du yogin dans la démonstration de l’idéalisme de la Pratyabhijñā

III. 3. 1. Un cercle logique ?

III. 3. 2. Le rôle de l’exemple (drṣṭānta) dans l’inférence : un appel à l’expérience

III. 3. 3. Le drṣṭānta : exemple ou analogie ? Trois hypothèses (saṃbhāvanā) pour rendre compte de la variété phénoménale

III. 3. 4. Les analogies du rêve, du souvenir et de l’imagination

III. 3. 5. Des raisons de la préférence de la Pratyabhijñā pour l’analogie du yogin

III. 3. 6. La liberté créatrice de la conscience : hypothèse ou évidence ?

IV. La critique de l’externalisme inférentiel des sautrāntika par la Pratyabhijñā (ĪPK I, 5, 8-9)

IV. 1. La nécessité pour l’objet inféré d’avoir été perçu dans le passé

IV. 2. Le contre-exemple de l’inférence des organes sensoriels et sa critique

IV. 2. 1. L’objection de l’externaliste : la distinction entre pratyakṣato drṣṭa et sāmānyato drṣṭa

IV. 2. 2. La réponse de la Pratyabhijñā : même dans l’inférence des organes sensoriels, la causalité est directement perçue

IV. 2. 3. Le problème de la conceptualisation de l’objet externe

IV. 2. 4. L’ambiguïté du terme « extériorité » (bāhyatā) et l’impossibilité d’établir l’existence de l’objet externe

V. La liberté (svātantrya) comme cause de la variété phénoménale : une supposition nécessaire

Chapitre 7 Le coeur de l’idéalisme de la Pratyabhijñā : la liberté (svātantrya)

I. La réfutation de l’externalisme équivaut-elle à la démonstration de l’idéalisme ?

II. L’argument du désir (icchā) (ĪPK I, 5, 10)

II. 1. Un appel à l’expérience, ou une inférence par « supposition nécessaire » (arthāpatti) ?

II. 2. Le paradoxe de l’idéalisme : le problème de la conscience de l’identité de l’objet et du sujet

II. 3. L’analyse du désir (icchā)

II. 4. Si l’expérience de l’intériorité doit être inférée, l’intériorité est-elle un objet d’inférence ou un objet d’expérience ?

III. La liberté (svātantrya) comme prise de conscience (vimarśa)

III. 1. La prise de conscience (vimarśa), essence de la manifestation consciente (prakāśa) (ĪPK I, 5, 11)

III. 1. 1. Ce que n’est pas l’essence de la manifestation consciente

III. 1. 2. Ce qu’est l’essence de la manifestation consciente : la prise de conscience, liberté (svātantrya) et félicité (ānanda)

III. 2. La prise de conscience est-elle toujours liberté et félicité ?

III. 2. 1. Gloutonnerie, gourmandise, plaisir esthétique, félicité suprême

III. 2. 2. L’objection de la douleur

III. 2. 3. L’analyse du processus de la prise de conscience de l’objet : la passivité du sujet percevant n’est qu’un état intermédiaire

III. 3. L’être-agent (kartrtva) de la conscience ou la liberté de se faire Autre (ĪPK I, 5, 15)

III. 3. 1. La prise de conscience (vimarśa), point de convergence entre pouvoir de connaissance et pouvoir d’action

III. 3. 2. Le sujet se fait objet : les pouvoirs de connaissance et d’action comme transformation de soi par soi

III. 3. 3. Le sujet n’est pas objet : la liberté, transformation ludique du Soi en l’Autre

III. 3. 4. L’argument de l’intentionnalité de la conscience : la liberté comme fondement de l’identité et de l’altérité

IV. La question de l’aliénation

IV. 1. Aliénation, identité et altérité

IV. 1. 1. La sclérose de la différence – ou le Soi pris pour l’Autre

IV. 1. 2. La sclérose de l’identité – ou l’Autre pris pour le Soi

IV. 2. Aliénation et liberté : à propos de māyāśakti

IV. 2. 1. Comment l’aliénation est-elle possible ?

IV. 2. 2. La liberté, cause de l’aliénation – ou l’aliénation comme jeu (krīḍā )

IV. 2. 3. La liberté, moyen de l’aliénation – ou l’aliénation comme réalisation de l’impossible

IV. 3. L’aliénation est-elle une question ?

Chapitre 8 Autrui dans la Pratyabhijñā : solipsisme ou intersubjectivité ?

I. La négation de la réalité de l’individu empirique et d’autrui

I. 1. Le corollaire de la mise en évidence des pouvoirs du Seigneur : celle de l’impuissance de l’individu

I. 1. 1. Le sujet empirique n’agit pas : le potier, c’est Śiva

I. 1. 2. Le sujet empirique ne connaît pas et n’imagine pas : c’est la conscience absolue qui connaît et imagine en lui

I. 2. La négation de la réalité d’autrui

II. La critique de l’explication de l’altérité et de l’intersubjectivité dans le Vijñānavāda

II. 1. L’impossibilité de la conscience de l’existence d’autrui dans le Vijñānavāda : le problème de la réification de l’Autre

II. 2. La riposte du Vijñānavāda : l’altérité est connue par inférence

II. 3. La critique de l’inférence d’autrui par le sautrāntika : l’impossibilité d’établir une relation causale

II. 4. L’impossibilité de l’intersubjectivité dans la perspective du Vijñānavāda

II. 5. La critique de la tentative même du Vijñānavāda pour établirl’existence d’autrui : la contradiction avec le principe de l’idéalisme

III. La conscience de l’existence d’autrui dans la Pratyabhijñā

III. 1. Ce que la théorie du Vijñānavāda et celle de la Pratyabhijñā ont en commun

III. 2. Une différence essentielle : la conception du rapport entre connaissance et action

III. 3. La conscience de l’existence d’autrui : perception, inférence, intuition devinante, reconnaissance

III. 4. La reconnaissance d’autrui comme reconnaissance partielle du Soi

III. 5. L’intersubjectivité selon la Pratyabhijñā

IV. Conclusion : altérité (paratva) et compassion (krpā) dans la Pratyabhijñā

Chapitre 9 Le statut ontologique de la différence dans la Pratyabhijñā

I. L’univers différencié ou la Grande Illusion (mahābhrānti)

I. 1. L’illusion intra-mondaine – contradiction (bādha) et manifestation incomplète (apūrṇakhyāti)

I. 2. L’illusion intra-mondaine, illusion dans l’illusion : le saṃsāra comme rêve (svapna)

II. En quoi la conscience de la différence est illusion – la perte de conscience de l’identité comme fond (bhitti)

II. 1. L’absence de contradiction (virodha) entre la conscience de la différence et celle de l’identité : la notion de fond (bhitti)

II. 2. Les ciseaux de la māyā, ou l’appréhension exclusive de la différence

III. En quoi la conscience de l’identité aussi est illusion : la critique de l’ontologie de l’Advaita Vedānta

III. 1. La critique de la conception de la différence comme illusion inexplicable (anirvacanīya) dans l’Advaita Vedānta

III. 2. Le désir d’agir (cikīrṣā) ou la différence (bheda) appréhendée dans sa non-différence (abheda) d’avec la conscience

IV. L’être-soi, unité de la différence et de la non-différence

IV. 1. L’ambiguïté du concept d’identité : être-soi (ātmatā) et non-différence (abheda)

IV. 2. Une ontologie de l’acte

IV. 3. La différence comme déploiement de l’identité

IV. 4. La différence comme voie (upāya )

Conclusion L’identité ou la liberté de se faire Autre

I. Du fondement de l’identité, de l’altérité et de la différence dans la Pratyabhijñā

II. Des rôles de la raison et de l’expérience dans la Pratyabhijñā

Bibliographie

Index Général

Index Locorum

Index des Īśvarapratyabhijñākārikā et des passages de leurs commentaires cités dans cette étude